sábado, 12 de julho de 2014

Uma resposta Tradicionalista para o Dualismo Filosófico (por José Segura)


"Cuidado que ninguém vos venha a enredar com sua filosofia e vãs sutilezas, conforme a tradição dos homens, conforme os rudimentos do mundo e não segundo Cristo” São Paulo (Colossenses 2:8).


"A refutação mais completa de todos os Maniqueísmos é fornecida pelo corpo do Avatara, que ... mostra em seu caráter sagrado que a matéria é, fundamentalmente, uma projeção do Espírito Como qualquer substância contingente, a matéria é uma forma de radiação da substância divina; um modo parcialmente corruptível, de fato, no que se refere ao nível existencial, mas inviolável em sua essência (Frithjof Schuon)



Em "O dualismo e a Filosofia da Alma" ("DFA") no sítio Sacred Web, Robert Bolton defende a revitalização do "dualismo" e sua aplicação à ética, a religião e as artes. Este ensaio pretende ser uma resposta tradicionalista a alguns de seus argumentos. Deve-se salientar, no entanto, que é importante para o leitor comum, que pode estar seguindo esta discussão, ter em mente que em assuntos tradicionais, não há espaço para os pontos de vista pessoais do escritor (ou do orador). A Tradição estabelece a doutrina, o que implica que não só se deve aceitar um conhecimento revelado, mas também que é preciso evitar traduzir em termos humanos o que é realmente supra-humano. Para ser um tradicionalista é crer com Sócrates que "a sabedoria humana tem pouco ou nenhum valor".  O problema inicial pode ser expresso da seguinte maneira: Em nossa abordagem à Tradição, como podemos entender alguma coisa se primeiramente não estamos equipados e preparados para tal? Em uma época onde se acredita que o conhecimento seja algo universalmente acessível, desde que seja apresentado racionalmente, é pouco popular sugerir que o conhecimento tradicional não é algo que adquirimos através do ensino, mas por primeiro aceitá-lo através de fé, uma vez que em nossa condição decaída nós o temos em um estado turvo. Em termos platônicos, podemos dizer que não é tanto uma questão de obtenção de novos conhecimentos, uma vez que é um ato de recuperar o conhecimento intrínseco. A fé pode, portanto, ser tomada como um tipo de ressonância causado em nós pela memória obscurecida de um tipo de conhecimento que é secreto (interno) porque se encontra latente no espaço sagrado de nossos corações. Aprender neste contexto designa um processo pelo qual algo é reconhecido como digno de confiança e determinado em consideração ao grau de inteligibilidade que a fé obtém com base em seu amor pela Verdade. A fé, então, em última análise, é um modo de conhecimento situado no nível mais baixo da inteligência, e é por isso uma porta de entrada natural para a compreensão, ou seja, a compreensão das questões tradicionais de maneira que a razão está voluntariamente sujeita à direção de uma Doutrina tradicional anteriormente assimilada.

Essas palavras iniciais são para indicar que o mero pensamento racional não facilita a compreensão das ideias tradicionais, e que, na ausência de fé numa Doutrina tradicional, qualquer crítica tradicional pode parecer ao seu leitor como um exercício de pensamento negativo com bases em opiniões pessoais.

A questão do dualismo é um importante problema para a Tradição. Um primeiro olhar sobre "DFA" mostra que Bolton decidiu desconsiderar qualquer autoridade tradicional para fundamentar seu argumento para o dualismo. Isso significa que ele apenas recorre à "razão" e, portanto, pode-se dizer que desenvolve o seu caso ao longo das linhas da filosofia, no seu senso mais comum e contemporâneo. René Guénon nos diz que a primeira de todas as dualidades é o da Essência e Substancia; A filosofia de Samkhya, de fato, parece ser dualista porque lida com esta primeira dualidade. Frithjof Schuon declara que:

"Há uma primeira dualidade: da substância e - principalmente dentro da substância, mas na verdade aquém de sua Realidade absoluta - a Relatividade, ou Maya."
A Tradição ensina que anterior a essa dualidade primária existe um estado anterior, chamado de a Realidade Última, que de acordo com as vedantistas deve ser entendido como o "não-dualismo." Queremos deixar claro que a Tradição não argumenta contra o dualismo per si na metafísica ou nos planos físico; objeções surgem apenas quando um sistema dualista propõe Deus e os homens (e / ou a realidade física em que os últimos vivem) como um par final. Tal posição, que é essencialmente o que vemos na "DFA", é insustentável do ponto de vista tradicional, por duas razões. Primeiro lugar porque postula um Deus que é colocado no mesmo nível que as coisas físicas ou sua criação em geral; e segundo, porque pressupõe que não há necessidade de transcender o par final proposto. Isso só é concebível dentro das limitações de uma reciclagem racional das ideias anteriormente metafísicas. No Ocidente, esta reciclagem aparece pela primeira vez como um sistema "aceitável" independente, com Descartes. Deve-se afirmar que, com o cartesianismo, o homem ocidental em conjunto rompe seus laços com a tradição. Não é que os filósofos antes de Descartes não estavam usando a razão humana; é, sim, que com Descartes, os filósofos ocidentais finalmente articularam à sua própria satisfação uma maneira humanamente compreensível de entender a realidade, sem perceber que a única realidade que a razão pode compreender é aquela mesmo que ele cria. Com Descartes, em suma, os filósofos descobriram que a razão pode construir a sua própria explicação, sem a necessidade de qualquer Revelação, e que também se pode ver como é possível explicar Deus sem ter que recorrer a qualquer modalidade supra-racional de conhecimento. Um Deus feito pela razão então surgiu, junto com outras construções do homem sem a ajuda de uma Revelação. Uma espécie de Deus que o homem certamente poderia matar sem ser irracional, uma vez que Ele criou, em primeiro lugar, com o auxílio da razão, uma capacidade cognitiva que nunca poderia ver a si mesma transcender os próprios limites que lhe fez possível.

Podemos facilmente ver que na filosofia, é possível ser um racionalista e estar contra alguns pontos específicos do cartesianismo, ou mesmo contra qualquer sistema que emerge de um raciocínio independente da Tradição ou que tenha relação com qualquer sistema tradicional.

Nós lemos em "DFA" que Guénon e Schuon acreditavam que Ramanuja, al-Ghazali, Maimonides, e São Tomás de Aquino "eram todos incapazes de ensinar o Monismo porque eles não tinham o conhecimento necessário." Nós não podemos responder a essa declaração, uma vez o Bolton não fez uso de referências em seu trabalho; Podemos, no entanto, afirmam que todos esses autores estavam engajados em apresentar a Doutrina tradicional para as pessoas cuja base para aceitar a Verdade era o pensamento lógico. Devemos recordar que o título em latim dado por Maimônides Moré Nebuchim, Dux Perplexorum (O Guia para os Perplexos) mostra que o seu autor estava escrevendo para aqueles que estavam em um estado de espírito duvidoso sobre a possível harmonia entre religião e a filosofia. Deve-se igualmente ter em mente que, para os tradicionalistas medievais, a filosofia estava ligada à Revelação desde a lógica, operada sob a orientação da fé nos dogmas da Doutrina tradicional. A lógica sem a fé poderia, assim, ser comparado a um cão, latindo para a sua própria imagem em um espelho. A lógica humana é mais parecida com um eco: dá-lhe de volta aquilo que previamente você colocou lá em sua mente. A lógica é uma ferramenta para mostrar, não criar, a verdade. Como instrumento da razão humana, a lógica informa a teia de sua compreensão até os confins de suas crenças. A teia da lógica emerge da "aranha" que você cria com a sua fé. As provas da lógica são prefiguradas por aquilo que sua razão aceitou no nível mais profundo de sua fé. Não há objetividade na razão humana. Objetividade pertence ao reino metafísico; na medida em que somos capazes de capturar um vislumbre daquele reino, talvez nos permitam uma sombra da Verdade que só pode se manifestar em um único momento de Totalidade.

Tradicionalistas como a Al-Ghazali ou São Thomas estavam envolvidos na primeira fase da doutrina tradicional: se aproximar do homem em seu próprio terreno, o campo minado da razão - aquele do qual nem mesmo o melhor tradicionalista emerge ileso. A exposição mais perfeita da metafísica torna-se apenas um aborto evitável. É bem conhecido que o propósito de São Thomas, em sua Summa Theologiae, foi a de colocar razão sob a orientação da fé na verdade da Doutrina Cristã. No entanto, no final, o ordenando esmagador de provas suprime qualquer possibilidade de luz intelectual em chegar com devido esplendor. Muita lógica obscurece a textura delicada da luz real. Quanto ao al-Ghazali, o leitor de A Libertação do Erro cedo descobre que o seu autor se opõe aos filósofos que não são guiados em seu pensamento por uma Verdade revelada. O fato da questão é que, no que diz respeito a temas tradicionais, não há possibilidade de entendimento sem fé.

A primeira questão discutível, proposto na "DFA", é que Deus aparece como parte de uma espécie de dualismo, sem qualquer outra qualificação. O fato é que, ao dar nenhuma definição de Deus, "DFA" faz com que seja muito difícil seguir um renascimento auto-coerente do dualismo. Para o tradicionalista, dizer "Deus" é invocar uma Realidade que é uma entidade abrangente com uma dimensão metafísica. Ao dizer "Deus" implica que o que você vê ao seu redor é e deve ser, de alguma forma, uma parte daquilo que engloba tudo. Observe que, no entanto, o "tudo" ali dito provoca que o argumento mude de sua natureza inicialmente racional para o verdadeiro nível supra-racional, já que "tudo" pertence a "Deus". E assim seria mais apropriado afirmar que o argumento retornou à sua verdadeira origem, o supra-racional. Mas desde que "DFA" ignorou a necessidade de localizar o seu argumento no supra-racional, para o tradicionalista qualquer outra coisa que o artigo possa dizer estará vinculado a uma falta de uma base sólida.
A seguinte passagem de sua introdução ilustra como Bolton relega à dimensão racional um tema como a "dualidade da alma e Deus", que na realidade pertence ao supra-racional:

"Indiscutivelmente, a dualidade da alma e Deus poderia ser uma realidade última, se pudesse ser demonstrado que a auto-transcendência mística seja explicável como um desenvolvimento interno na alma, solicitado por sua relação com Deus."

Tal má colocação ilustra o seguinte problema: Como se pode demonstrar qualquer desenvolvimento místico de uma forma convincente para quem não acredita em misticismo? Ou se acredita nele, e assim lê as "provas" fornecidas pelos testemunhos dos místicos reais, ou não se acredita, e, portanto, nenhuma quantidade de raciocínio jamais será suficiente para convencer esse alguém a real autenticidade de uma experiência mística. Porém, mais importante, em que base iremos tomar a "dualidade da alma e Deus", como "uma realidade última"? Uma vez que a dualidade é a questão em "DFA", qual é o papel do corpo cuja alma está prevista para funcionar como um parceiro com Deus na "realidade última"? Sem uma definição de "homem", onde está o ponto de referência antropológica desse dualismo, no qual a definição de alma igualmente está ausente?

Na seção intitulada "Anti-dualismo moderno", encontramos uma grande quantidade de informações em relação à consciência. Se entendermos corretamente Bolton, ele promete lá que mostrará mais tarde que a consciência cria, não o objeto, mas "muito do que nos faz reconhecer." No contexto de uma abordagem racional para a consciência, tal afirmação é um fato indiscutível. No entanto, podemos perguntar: Qual é a relevância em provar o papel central da consciência em um sistema que não pode, no final, esperar que o homem tenha conhecimento de Deus, por meio de sua consciência comum? Em outras palavras, como é que esse dualismo baseado em razão incluirá Deus se de fato - de acordo com a maioria dos racionalistas - Deus não é realmente perceptível por meio da faculdade racional, isto é, pelo principal instrumento racionalista de apreensão?

Na próxima seção, "História e condições cósmicas", Bolton menciona a dualidade do corpo e alma no judaísmo e no cristianismo e, em apoio, ele cita uma passagem bíblica para cada uma das duas tradições. Portanto para o Judaísmo, ele se baseia em Siraque 33:15, e para o cristianismo, ele se baseia em Mateus 10:28. Vamos analisar essas passagens. Em primeiro lugar, deve notar-se que Siraque é um livro apócrifo. De acordo com Montague Rhodes James, esse livro apócrifo "foi - originalmente -muito sagrado e secreto para estar nas mãos de todo mundo: ele devia ser reservado para o iniciado, o círculo de fiéis." Isto, obviamente, se aplica a qualquer escritura revelada. Devemos ser demasiado cautelosos em seguida, na  nossa abordagem de textos sagrados. Uma leitura cuidadosa do capítulo 33 em Siraque mostra que o versículo 15 não pode ser tomado por si só. A fim de esclarecer no contexto devemos rever o versículo anterior também. Aqui estão os dois versos:

"Good is set against evil, and life against death: so is the godly against the sinner, and the sinner against the godly. (Sirach 33:14)"

"So look upon all the works of the most High; and there are two and two, one against another. (Sirach 33:15)"

Agora, já que estamos lidando aqui com uma tradução em Inglês de um livro que, embora originalmente escrito em hebraico, foi ao longo da história considerado na sua versão grega, temos de ir para a Septuaginta, a fim de ver se a tradução está correta. Ao comparar os dois textos, encontramos uma distinção sutil, mas importante. O "look upon" em inglês não é uma cópia exata do "εμβλεψον" grego; "look into" seria uma escolha melhor. Isto é confirmado pela vulgata: "intuere in" ("intuir"), que, no quadro da doutrina bíblica significa "apreender por intuição", ou apreender por meio da contemplação mais profunda ou meditação sobre o aspecto interno do objeto de meditação. O ponto importante a se notar é que o termo designa uma visão que é direcionado para a dimensão interior das coisas, ou seja, para sua essência. Não se trata, no entanto, um ato de "intelecção" stricto sensu, uma vez que a matéria de que Siraque fala é Sapientia, conhecimento prático, "prático" no que se refere à esfera do "fazer" de acordo com a lei. Na terminologia cristã, pode-se dizer que Siraque pertence à vita activa.

Uma segunda observação pode ser feita. Notamos que os pares dados (bem / mal, vida / morte; divino / pecador) dizem respeito à esfera moral. A uniformidade moral é preservada por toda parte, se considerarmos que em um livro sapiencial "vida" é o estado que corresponde à continuidade das boas obras, assim como a morte reflete a continuidade das ações ruins. Lido, desta forma, o versículo 15 não aponta para os pares de opostos intermináveis que podem estar lá fora, no mundo físico, como Bolton implica. Em uma leitura desapaixonada do texto, o versículo 15 está realmente abordando o indivíduo que pode estar envolvido na primeira fase de transformar sua mera natureza humana para o divino; está dizendo para ele exercer "intuição" e perceber nas "obras mais altas" uma relação de oposição, que é interna, relacionadas com a vida interior. Observe-se, aliás, que lá são considerados "δυο δυο εν κατεναντι του ενος" (literalmente: "dois a dois, um contra um"). Abordado "intuitivamente", a declaração sugere que o indivíduo tem de ter primeiro os opostos em seu pleno desenvolvimento contrário, aqui, o mal está contra o bem, e o bem contra o mal ("dois a dois De forma sintética, no entanto, estamos na perspectiva de um binário, com seus componentes opostos. Podemos, então, dizer que o indivíduo deve ser estimulado a começar a discernir o mal que existe em cada bem, e o bem que em cada mal, uma vez que no plano humano, não há bem que é apenas bem, para isso seria bondade absoluta. Após isso, se espera que o indivíduo tenha elaborado um discernimento sintético de uma oposição mais próxima a seu estado original, ou seja, aquilo que é exibido pela "árvore do bem e do mal", que reside no Jardim do Éden, a esfera que, quando recuperada, restituirá ao homem a sua natureza primordial. Podemos lembrar que, de acordo com Guénon, é precisamente a "confusão entre os aspectos luminosos [bem] e os escuros [mal] que constitui propriamente "satanismo". Precisamos dificilmente lembrar ao leitor que tal confusão é o que melhor caracteriza esses tempos pós-modernos.

Voltando junto a passagem de Mateus 10:28 para verificar se pode ser usada para apoiar a proposição de dualidade do corpo e alma no Cristianismo, a tradução em Inglês do texto diz o seguinte: "And fear not them who only kill the body but cannot kill the soul." Mais uma vez temos de tentar colocar o versículo no contexto. A primeira coisa a notar é a ausência da última parte do verso, sem o qual o sentido pleno não pode ser determinado. Lê-se: "But rather fear Him who is able to destroy both soul and body in hell." Em seguida, percebemos que o falante é Jesus e os destinatários são os Apóstolos; isso exige cautela, pois qualquer coisa dita nesse cenário é provável que seja "misteriosa", isto é, algo relacionado com os mistérios das "obras de DeusDevemos, portanto, tomar cuidado especial em assegurar se a tradução em Inglês pode ser confiável. Referindo-se ao texto original grego, notamos uma objeção importante: o grego γεεννα (inferno), não é equivalente ao "inferno", como a noção chegou até nós através de religião externa. A lógica meramente racional aplicada a esta passagem, entendida no seu sentido literal, nos dá nenhuma explicação "lógica" capaz de resistir a uma análise mais aprofundada. Considere isto: que propósito serve matar o corpo no contexto da religião, e matar a alma depois disso? E se essa questão não nos faz suspeitar que algo não está correto com essa leitura literal do texto, vamos refletir sobre uma outra questão: como é possível matar a alma, se a alma é sinônimo de Espírito? Somente quando reconhecer que estamos testemunhando a instrução que Jesus dá aos seus discípulos mais próximos sobre a "morte" - que diz respeito à segunda fase de "renascimento" - só então estaremos prontos para "look into" ("intuere") o cerne da questão. Entremos então neste tema com os olhos de nossa fé abertos.

No Novo Testamento, o corpo e a alma não são dois elementos de um par de opostos, mas de um ternário em que o Espírito é o terceiro componente. Além disso, neste ternário, "corpo" não deve ser tomado como a parte "física" do homem - o "corpo" é "físico" apenas na medida em que ele é visto como o veículo para um mecanismo sensorial que pode levar a sensualidade e, portanto, às paixões. Portanto, na medida em que o processo de "renascimento" está em causa, o "corpo" refere-se a cristalização que surgiu pela prática contínua de certos hábitos que têm a sua real origem na "alma" não regenerada. A "alma" é, então, o que podemos imaginar como um conjunto de fontes de desejos, ou, se quiser, uma necessidade incessante de auto-gratificação. É "sem fim", porque a "alma" é semelhante à natureza de uma "forma", no sentido platônico do termo, um "arquétipo", que engloba todas as possibilidades de sua essência. Na "alma" humana todas as "formas" estão presentes em um estado refletido; suas concretizações dão forma ao "mundo" - não o mundo que conhecemos "lá fora". O "mundo" refere-se às concretizações materialistas "criadas" pelos desejos do discípulo sob a influência de sua sensualidade. Os bons desejos estão lá em cima (um "lá em cima" que ainda está dentro do indivíduo), moldando os céus informes da primeira criação, que precede o "tempo", a medida da "consciência", que é "con-scientia", a "scientia" ou conhecimento no homem que coincide com o conhecimento de Deus.

Agora todos estes - os desejos e sua materialização - têm de ser destruídos, mortos, aniquilados. Mas, da mesma forma quando queremos nos livrar de uma árvore temos de primeiro derrubar seus galhos, bem como o seu tronco, para só depois prosseguir em desenterrar suas raízes (o que extingue qualquer outra "possibilidade" para que a árvore exista enquanto um mecanismo que produz vida), o discípulo que quer se livrar de sua mera natureza "humana" tem que buscar a natureza "Divina", que sozinha conhece e possui os meios para erradicar o "corpo" antes de prosseguir em erradicar a "alma" - a raiz do corpo - para que o seu comportamento sensual habitual não se renove com o tempo.  Assim, em primeiro lugar, temos a morte do "corpo", seguido pela morte da "alma", não como dois componentes de um par de opostos, mas como os dois constituintes de uma correlação (que existe dentro de um ternário) que precisa ser destruída por Deus com a cooperação do homem, enquanto este último torna-se "consciente", ou desperta-se para a tarefa de compartilhar uma base comum de conhecimento com Deus.

Voltemo-nos agora para o binário do corpo / alma, que Bolton cita como exemplo o dualismo de Platão. Para começar, seria de bom modo dar ao leitor geral, o conceito básico de dualismo platônico. Essencialmente, o que Platão diz é que este nosso mundo é o reflexo de um modelo que existe no reino metafísico. Essa afirmação, certamente, precisa de alguma qualificação. Para começar, o estado refletido deste mundo implica uma diferença de natureza em relação ao seu modelo, uma vez que o primeiro é físico, enquanto o último é metafísico. Após um exame mais atento, no entanto, isso não é bem o caso. Se levarmos em consideração que, para Platão, as coisas físicas participam de seus arquétipos, então seria mais correto dizer que a refletida é uma coisa física, cuja natureza subjacente coincide com - e é o que constitui a razão essencial em ser uma imagem - seu modelo metafísico. Assim, a primeira observação decorrente desta visão platônica é que este mundo, de um modo misterioso, contém em si algum elemento de natureza metafísica do seu modelo. O que temos neste plano de existência é, portanto, o modo particular que a metafísica adota quando decide projetar-se para além de seu próprio plano, a projeção em si, é a criação do plano físico e seu conteúdo. Em poucas palavras, o plano físico é uma modalidade do metafísica.

Agora, se essa visão das coisas está correta, talvez tenhamos que admitir que superficialmente este mundo e seu modelo metafísico pareceriam ser um par de opostos, o que suporta o argumento para o dualismo; num nível mais profundo, no entanto, não podemos falar de um dualismo não qualificado em Platão. A explicação acima revela que uma coisa criada é um composto, um rebis; daí segue-se que deve ser como um rebis que a coisa criada é um reflexo do seu modelo. A vantagem deste ponto de vista é evidente, quando temos em mente que a dualidade metafísica na esfera invisível é o modelo para o tipo de dualidade que encontramos em nosso mundo.

Em face disso, podemos falar de dualismo platônico - de corpo e alma, como um par de opostos, por exemplo - só quando olhamos para as coisas; mas, como vimos anteriormente em seu ambiente cristão, quando visto de forma intuitiva o par muda de oposição à correlação. Isso é ilustrado no Fédon, onde Sócrates declara que:

"pessoas comuns parecem não perceber que aqueles que realmente se dedicam corretamente à filosofia estão, diretamente e por sua própria vontade, preparando-se parar morrer e para a morte."

E acrescenta depois que as mesmas pessoas comuns "nem todos estão conscientes que, de certa maneira, os verdadeiros filósofos estão parcialmente mortos." Para Platão a "morte" é apenas a "separação da alma do corpo", entendendo que "alma" é "mais parecido com aquilo que é divino, imortal, inteligível, uniforme, indissolúvel, e sempre auto-consistente e invariável ", enquanto que o "corpo" é "mais parecido com o que é humano, mortal, multiforme, ininteligível, dissolúvel, e nunca auto-consistente." Portanto, a "morte" aqui é a separação da alma do corpo em que o primeiro é mantido livre da influência do mal que surge em contato com o último. Agora, se o corpo fosse algo absolutamente diferente da alma, nenhum mal poderia vir de qualquer relação próxima entre os dois. Que o corpo afeta a alma de um modo negativo indica que a natureza desta última coincide, de alguma maneira com o do corpo. Daí o corpo ea alma pode, em algum nível, pelo menos, considerar-se correlacionados.

Neste ponto, nota-se que Platão não afirma exatamente que a alma é "divina, imortal", e assim por diante, só que ela é "mais parecida" com aquelas coisas. Com assuntos tradicionais, especialmente, não se pode ignorar os detalhes minuciosos do texto; uma única palavra pode muito bem ser a chave para a interpretação correta. Plato propõe aqui um elevado grau de semelhança entre a alma e o divino, por um lado, e entre o corpo e o humano, por outro. Consequentemente o que temos aqui é uma alma que está aberta a duas possibilidades. A primeira opção para a alma é aumentar sua semelhança com o divino, cortando qualquer relação com o ser humano; a segunda é se deixar ser assimilado com o ser humano, permitindo que as coisas mortais sejam o foco de seu interesse. Insistimos então que, ao olhar para a natureza mais profunda deste suposto par de opostos, há pouco terreno para acreditar que evidenciam um dualismo real.

A dualidade que encontramos neste mundo é uma realidade em mudança. Para analisa-la é necessário percorrer o território de areias movediças, sempre em movimento, nunca oferecendo-lhe o ponto de referência fixo necessário para estabelecer a certeza da sua real dualidade. Para se ter uma visão geral sobre a verdadeira natureza da dualidade do ponto de vista da filosofia ocidental, em um momento em que a filosofia se baseou na metafísica, pode-se ler Heráclito (o chamado Obscuro por aqueles que ficaram cegos pela sua luz). Qualquer um de seus ditos pode se tornar um trampolim para a Philosophia Perennis; sobre o tema do dualismo, podemos considerar o seguinte: "φυσις κρυπτεσθαι φιλει" ("A essência das coisas adora se esconder"). Este ditado nos coloca em areia movediça e sem aviso: o que vemos, não é o que é. Algo se esconde sob o véu que assumimos ser a coisa real. Algo que brinca com nossos sentidos. Não é que os sentidos estejam errados, simplesmente se dá que este jogo é inevitável por conta da co-existência de dois elementos diferentes, um dos quais é real (uma vez que é permanente), e o outro uma ilusão (uma vez que se desloca continuamente). Nos sentidos, há a νους ("mente", "intelecto"), que apreende o λογος ("logos", a realidade escondida por trás do véu). Esta é a dualidade que - Heráclito afirma - encontramos no mundo; que é feito de algo que, embora se altere, no entanto, mantém-se inalterado. Dois elementos interligados em jogo, que necessitam de oposição para alcançar harmonia. Estamos nos aproximando de Maya agora do ponto de vista ocidental. Vamos ser extremamente cuidadosos agora, pois estamos nos aproximando da areia movediça.

"Ela repousa se alterando", diz Heráclito. Temos que ajustar a nossa visão para perceber isso. Devemos, de fato, mais uma vez recorrer ao método da "intuição", de olhar para as coisas. A "intuição" irá harmonizar o que inicialmente parecia tão opostos. Sankara aponta que o engano de um homem comum é "considerar um frasco como sendo diferente do barro de que foi feito." Vamos acrescentar que um frasco cujo barro foi moldado em uma forma esférica vai assumir a aparência de um esfera; mas pode também apresentar-se sob a forma de um quadrado ou um triângulo. Esfera, quadrado e triângulo, neste caso, são as formas externas e, portanto, aparências mutáveis adotadas pelo imutável, o barro ou a essência real, é percebida pelo νους ("mente"). Se quisermos compreender esta metáfora, devemos considerar o barro no seu sentido simbólico. Embora no plano físico de nossos sentidos, o barro não está oculto, entendido metaforicamente, o barro, no seu papel de essência, está evidentemente escondido aos olhos físicos. A argila da qual Sankara fala é comparável à água que não podemos ver, uma vez que assumiu a forma de gelo ou vapor. Observando o gelo e vapor, podemos perceber que a solidez do primeiro e a forma aéria deste último são, de fato diferentes formas assumidas pelo mesmo elemento essencial - a água. Podemos, portanto, ver que em última análise, o gelo e vapor nos aparecem como as manifestações visíveis de uma coisa - a água - que tem o potencial para transcender seu estado manifestado. Assim a "água" aparece visível quando na verdade permanece invisível, uma vez que nós não enxergamos ela em seu estado (metafísico) "real". Nesta apresentação da realidade, a "água" é a única substância real, embora suas formas são diversas - a expressão externa da única coisa que existe. Em outras palavras, a presença de "água" nesta realidade hipotética só é possível por uma espécie de manifestação oculta que é detectável por um ato de "intuição".

Voltando à visão tradicional da realidade, podemos dizer que a manifestação tem duas possibilidades igualmente aceitáveis: ela pode ser percebida como uma "ilusão" ou "mágica" realizada pela Essência real - neste caso olhamos para as coisas como Maya (entendida como "irreal "da mesma forma que a esfera, o triângulo ou quadrado, são irreais com relação ao" barro real ");ou pode ser visto como uma representação legítima da realidade metafísica, exibindo-se na única forma possível no plano físico (da mesma forma como o gelo é a única forma possível para que a água se manifeste na dimensão sólido). Neste último sentido, Maya não é "ilusão". O ponto importante a observar é que qualquer manifestação, em qualquer nível, pressupõe um dualismo formado pelo elemento primário e seu estado manifestado - uma operação que revela os dois planos diferentes envolvidos. Este, por sua vez, pressupõe que, no início, deve existir um único elemento misterioso, subsistindo por si só como a própria raiz de tudo o resto.

Na tradição judaica, a fórmula deste processo é mostrado no seguinte nome que Deus dá a Si mesmo em Êxodo 3:14: "Eheieh asher Eheieh" (Eu sou o que sou). Guénon diz-nos que o autor sagrado postula inicialmente: 

"a primeira Eheieh, então a segunda como o reflexo do primeira em um espelho (imagem da contemplação do Ser por si só), e em terceiro lugar o 'cópula' asher define-se entre esses dois termos como um link expressando sua relação de reciprocidade."

Esta "reflexão", acrescenta Guénon, é uma duplicação, que é, obviamente, uma manifestação, embora ainda metafísica. Na Cabala é pela quarta etapa do processo de desdobramento que "Ele" aparece em Sua física e última modalidade da manifestação. De acordo com o Zohar, "Ele" é "o mais misterioso", que, na frase do Gênesis de abertura, é dito ter criado Elohim. No Novo Testamento, temos o processo de reflexão da raiz da Realidade no Pai, pois Ele duplica a Si mesmo em Seu Filho, criando, assim, a polarização primordial, uma vez que ocorre em e pela Arche (Início, Princípio, o equivalente a o Reshith hebraico em Gênesis 1:1). Podemos imaginar o Pai antes de Sua duplicação como uma entidade que contém o Filho em um estado indiferenciado, enquanto que o Pai depois de Sua duplicação tem que ser vista como uma entidade polarizada, uma na qual ele interpreta o componente não-manifesto da manifestação (metafísica) que foi atribuído ao Filho. Na próxima fase de desenvolvimento, o Filho assume o papel não-manifesto, a manifestação que está sendo agora concedida a sua duplicação, ou seja, os Arquétipos, que são os modelos para a manifestação da realidade física. E é a este nível que nós, mais uma vez encontramos a dupla natureza das coisas - uma polarização necessária: o não-manifesto (o reflexo do arquétipo no plano visível) e o manifesto (o componente físico das coisas).

Numa perspectiva tradicionalista, o poder de persuasão dos argumentos dualistas avançados em "DFA" dependerá mais que a viabilidade de seus argumentos racionalistas. Devemos ter em mente que, se a razão fosse uma ferramenta auto-suficiente para provar a validade de qualquer argumento, então não haveria motivo de desacordo sobre cada problema apresentado de uma forma racionalista. Mas este não é o caso, já que os próprios racionalistas nunca chegarão a um acordo sobre qualquer questão importante, já que a razão, divorciado de sua fonte real (Intelecto), é incapaz de repousar na objetividade. Para concluir, devemos lembrar ao leitor que, pra um tradicionalista, propor Deus como parte de um dualismo que foi estabelecido com base em mero raciocínio humano é levar o argumento para um beco sem saída. Pois, se alguém evoca Deus como entendido somente pela razão humana, esse Deus é apenas uma entidade racionalista, distorcido, um Deus humanizado incapaz de sobreviver aos diferentes pontos de vista subjetivos de cada ego - centrado na faculdade de raciocínio. Por outro lado, se considerarmos o dualismo no seu sentido tradicional, então a razão está subordinada ao Intelecto, o que faz que volte às suas raízes - o reino metafísico. A razão geralmente divide em dois qualquer coisa que toca a fim de compreender de forma mais simples os múltiplos domínios da realidade fenomênica, primeiro detectando pelos sentidos, ao passo que o Intelecto orienta a visão interior através da passagem sem cortes de uma realidade que precede sua manifestação física. É aqui que descobrimos que o "um" é feito de um estado dinâmico de um dualismo metafísico que brota da não-dualidade na qual há o próprio fundamento da possibilidade. Mas a fim de falar com segurança dessas coisas, nós precisamos da luz orientadora da intelecção ou da Tradição, para não falarmos (inadvertidamente) sobre assuntos "intelectuais" do ponto de vista da mera razão humana - o erro que o homem moderno vem fazendo nos últimos séculos.

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